对原始之道的一个描述，是什么地方呢？就是他在描述自然之道是万事万物的起始者，原始的推动者的时候，他极力想说明一点，就是这个道是非常玄奥的。

[37] 王安石在这里也是孔孟并提，将他们尊为千世学者师，他的政治改革也要以他们为师。3．万物皆备、反身而诚之说。

[17]《韩非子·六反》，《韩子浅解》，第430页。这些议论当然并不完全符合孟子的原意，但也并不是毫无中西比较的可能。从某种意义上说，人性问题是中国哲学的核心问题，因为中国哲学从根本上说是天人之学，而天人之学最终要落实到人性的问题上。……先生（指程颢）生千四百年之后，得不传之学遗经，志将以斯道觉斯民。[⑨]《法言·吾子》卷二，汪荣宝《法言义疏》，中华书局1987年3月版，第81页。

[45]《明道先生行状》，《二程集》，中华书局1981年7月版，第638页。但是，理学体系完成之后，理学家无不接受了孟子的性善论。[18]《孟子·离娄上》十二章。

[20]《孟子·尽心上》一章。[30] 康德：《判断力批判》下，第119页。所谓求则得之，舍则失之，就是指天命之性而言的，性就是命（下面还要谈），命则是由天而来的，也就是天之所与我者。事物之性，也就是所以然之故。

[11] 但是，这里真正涉及的是贤与不肖的问题。这所以然之故，也是自然而然形成的，不是有一个主宰者授予的。

[28] 康德：《判断力批判》下，第24页。但是这所谓主体，只是相对于物质自然而言的，其实，它就是自然目的和价值的实现。在孟子看来，天虽不是上帝，却是最高存在，没有任何东西居于自然之上，也没有任何东西居于自然之外。但是，这是不是符合孟子的原意呢？相比而言，朱熹的解释可能更符合原意。

孟子的回答是明确的：此天之所与我者。对于命定之命，即物理层面的客观必然性，人虽然不能改变，但是，却能够在认识的基础上，以正确的态度对待，避免不必要的后果。既然孟子已经放弃了上帝的观念，只是保留了一个空的名字，偶尔提及，天的目的是靠人的目的（民心）来说明的。人作为主体，不仅具有理性，而且要为自然立法。

耳目与外物发生关系，能引起感觉，但不能思，因此，容易蔽于物，即被外物所蒙蔽，而引向外物的追求。这里也谈到天下之民的决定作用，即传与何人，是由人民的意愿和行动决定的。

信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。但是，孟子并不一般地反对智，他所反对的，只是好凿之智，即过分强调主观认识能力，以事物之性服从主观需要的那种智。

当命转化为性之后，便是在我者，变成人自身的最宝贵的东西，是我能够决定的。但能不能得到，却是由客观命运决定的，不是我所能决定的。值得注意的是，孟子将大体与小体都说成是身体，正说明二者是一个完整的生命整体，大体也是不能离开小体的，只是有贵贱之分。[21] 一切都是由命运决定的，换句话说，命运是无所不在的，谁也无法摆脱。而其所存之心，则神妙莫测，不可形容。就孟子对物理自然的看法而言，也是同人类的活动有关的，而不仅仅是对象化的物理世界。

诚本来是指人的诚实之心，是人的重要的道德品质，但是，孟子所考虑的是，人的诚实之心究竟从何而来？其回答是，来自自然界的生命目的。它属于事实存在的问题，不是目的或应然一类的问题。

当然，其中也有属于科学认识的成分，对此不能绝对化。但是，知命也是重要的，它不仅使人知道生命之有限，而且知道生命之可贵，从而尽到人生的责任和义务。

自然界是一元的，人与自然也是一元的，不是二元的。只有本体论的问题才是一个哲学的问题，因为只有这个问题才能回答存在的根据是什么，因而才是一个哲学形而上学的问题。

现在我们具体讨论孟子关于天的价值意义的一些思想。人类有智，这是人类的特点，看你有什么样的智、如何用智？这才是最重要的。为字是一个目的性范畴，指有目的的活动、行为。孟子提出了大体与小体、天爵与人爵、天道与人道的关系问题，都是讲天的价值意义的，或者说，是从价值的意义上讲天即自然界与人的关系的。

他举大禹治水为例，以说明这种大智并不是按照人的力量去改造河道，而是顺应水性进行疏导，并不需要费多少人力，却得到了很好的效果，这就是行其所无事。但是，人之接受命运，还有正不正之分。

且不说孟子没有亚里士多德式的分类学，没有科学与科学之后的形而上学的区分。当我们对于天的不同层面的意义作出解释之后，这个问题就容易解决了。

那么，就只有人才是真正的价值主体，所谓天的价值意义就只能靠人来赋予。但是，这所谓回到自然，不只是生死问题，更重要的是实现人生价值的问题，是安身立命的问题，说到底，是一个心灵境界的问题。

这里的主体是人而不是上帝。所以孟子又说： 天下之言性也，则故而已矣。这可以说是孟子哲学思想的纲领。[32] 康德：《判断力批判》下，第163页。

这样看来，天就是自然界本身，似乎是没有目的的，它是自然而然地决定事物的。当我们谈到天人关系的时候，必然要谈到命的问题，因此，人们常常是天命一起谈。

其中又有自为与他为之分，他为是受自身之外的某种目的支配，自为是由自己支配。[23] 这是孟子全面表述其性命学说的重要文字，怎样理解这段文字就成为理解孟子学说的关键。

养与思都是生命活动的重要方式，其不同之处在于，前者只属于大体，而后者则是对自身生命的全面的爱护与保养。它也不是完全超越的，即超越自然界之上，是一个绝对的精神实体。